Adakah Hizbut Tahrir Muktazilah?

            Saya sengaja menukil sebuah tulisan yang cukup singkat dan ringkas, sebagai bekal aktiviti dakwah saya untuk menjawab fitnah – fitnah yang bermaksud memecah kesatuan ummat yang memang telah tercerai – berai ini, justeru ditengah upaya para aktivis untuk menyatukannya. Serangan begitu kencang datang dari suatu kelompok ( tetapi selalu tidak mahu disebut sebagai kelompok, takut disebut bid’ah dan suka melakukan aktiviti takfir iaitu Ahbash ) yang tidak segan bekerjasama dengan non muslim Kristian (di Lubnan) sekalipun untuk menebar fitnah terhadap saudara kita di Hizbut Tahrir. Saya khuatir terhadap dugaan saya sendiri bahwa hal itu merupakan cerminan institusi yang melindungi mereka yamg tidak segan-segan bekerjasama dengan negara kufur seperti amerika, untuk membantai kaum muslimin. Malah mereka tidak pernah mengandahkan pembunuhan kaum muslimin di Syria..             Lebih penting lagi nukilan ini saya bermaksud bukan untuk menyerang, tetapi sekadar menjawab dan mengklarifikasi dengan kadar intelektualiti yang dapat dipertanggungjawabkan. Berikut adalah perbahasannya ;

Soal :

Siapa sebenarnya Muktazilah? Apa dan bagaimana ciri khasnya? Benarkah Hizbut Tahrir sama dengan Muktazilah? Ada apa sebenarnya dibalik tuduhan menyamakan Hizbut Tahrir dengan Muktazilah?

 

Jawab:

Apakah sebenarnya Muktazilah?

Muktazilah secara harfiah berarti kelompok yamg terpisah (i’tizal).[1] Secara terminologi pendapat yamg paling masyhur & kuat menyatakan bahawa istilah mu’tazilah digunakan untuk menyebut Washil bin ‘Atha’ dan para pengikutnya yang dihalau oleh gurunya, Hasan al-Bashri, akibat isu al-manzilah bayn al-manzilatain.[2] Muktazilah kadang disebut Qadariah, kerana isu al-qadr yang dikemukakan oleh mazhab ini.[3]

Dalam dua versi laporan Ibn al-Nadim dikatakan : Pertama, Muktazilah adalah sebutan yg diberikan oleh pengikut Hasan al-Bashri kepada Washil.[4] Laporan ini popular dikalangan Ahlus Sunnah, seperti yang ditulis al-Baghdadi.[5] Kedua, Muktazilah adalah sebutan yang digunakan setelah zaman Hasan al-Bashri, tepatnya oleh Qatadah (w. 117 H / 738 M) untuk menyebut Amr bin Ubaid dan para pengikutnya. Amr menyatakan kepada para pengikutnya, bahawa kata I’tizal telah digunakan dalam Al-Qur’an sebagai sifat yang dipuji oleh Allah sehingga nama ini mereka terima. Laporan yang terakhir inilah yang diterima oleh sumber muktazilah, seperti yang tampak dalam kenyataan Abd al-Jabbar dalam An-Nasysyar, “Setiap kata al-I’tizal yg dinyatakan dalam al-Qur’an maksudnya adalah melepaskan diri dari kebathilan sehingga secara pasti dapat diketahui, bahawa kata al-i’tizal ini adalah terpuji ( baik ).[6]

Al-Baghdadi kemudian membahagi Muktazilah menjadi 22 aliran, yaitu : (1) Washiliyah; (2) Amrawiyah; (3) Hudhayliyah; (4) Nazzamiyah; (5) Aswariyah; (6) Ma’mariyah; (7) Iskafiyah; (8) Ja’fariyah; (9) Bisyriyah; (10) Murdariyah; (11) Hisyamiyah; (12) Thumamiyah; (13) Jahiziyah; (14) Khabitiyah; (15) Himariyah; (16) Khayatiyah; (17) Murisiyah; (18) Syahammiyah; (19) Ka’biyah; (20) Jubba’iyah; (21) Basyamiyah; (22) Shalihiyah. Dua dari aliran tersebut, menurut al-Baghdadi merupakan kelompok ekstrem. Mereka adalah Khabitiyah dan Himariyah. Adapun 20 yg lain adalah Qadariyah murni.[7]

Secara umum menurut al-Khayyath (w.298 H), kelompok tersebut belum layak disebut Muktazilah jika tidak memenuhi 5 prinsip pokok, yang dikenal dengan ushul al-khamsah, adalah tauhid; al-‘adl; al-wa’d wa al-wa’id ( janji dan ancaman ); al-manzilah baina al-manzilatain (kedudukan diantara dua kedudukan ); dan al-amr bi al-ma’ruf wa al-nahy ‘an al-munkar.[8]

Secara terperinci pandangan tersebut dapat dihuraikan:

  1. Tauhid: Allah Swt. adalah Dzat yg Maha Esa, Qadim (Mahadulu) sementara selain Dia adalah baru. Dari sini maka zat dan sifat Allah harus sama-sama qadim, yakni hanya satu; tidak terpisah satu sama lain. Sebab, kalau tidak pasti akan ada dua yang qadim, iaitu zat dan sifat. Padahal yang Qadim harus satu, dan itulah Allah.[9]
  2. Keadilan: seluruh perbuatan Allah adalah baik dan adil. Allah tidak akan melakukan perbuatan buruk dan dzalim.[10] Kerana itulah mereka menafikan qadar. Mereka menyatakan bahawa manusia bebas melakukan apa saja sesuai dengan kehendaknya (hurriyah al iradah) dan dia akan bertanggung jawab dihadapan Allah kelak.[11]
  3. Janji dan ancaman: Allah Maha Menepati Janji dan ancaman-Nya. Janji berkaitan dengan kebaikan; seperti pahala dan syurga, sedangkan ancaman berkaitan dengan keburukan; seperti dosa dan neraka.[12]
  4. Manzilah baina manzilatain (status diantara dua kedudukan): Orang yg melakukan dosa besar tidak boleh disebut mukmin atau kafir, tetapi fasik. Kerana itu status fasik merupakan kedudukan ke-tiga, di luar konteks iman dan kufur.[13]
  5. Amar makruf nahi munkar adalah kewajiban; masing-masing sesuai dengan kadar kemampuannya; boleh jadi dengan senjata dan non-fizikal. Jika dengan senjata maka disitulah hukum jihad berlaku.[14]

Inilah beberapa pandangan yang mereka sepakati. Selain itu pandangan mereka berbeza-beza. Mengenai para tokohnya, antara lain adalah Ghaylan ad-Dimasyqi dan Washil bin Atha’. Gaylan terkenal dengan pandangannya tentang al-qadr, sedangkan Washil terkenal akan pandangannya tentang al-manzilah baina al-manzilatain. Abu Hudhail al-‘Allaf dengan muridnya Basyar bin al-Mu,tamir terkenal dengan konsepnya mengenai tawallud.[15] Tokoh lain adalah Abu Ali al-Jubba’I dan al-khayyath penulis buku al-Intishar. Tokoh Muktazilah yang terakhir adalah Abd al-Jabbar, murid Abu Hasyim al-Jubba’I, anak Ali al-Jubba’i.[16]

Selain beberapa pandangan di atas, hal lain yang paling menonjol adalah penggunaan akal sehingga muncul kesan seolah-olah Muktazilah adalah kelompok yang mendewakan akal. Padahal dalam masalah ini, boleh dikatakan semua ahli kalam menggunakan akal. Bahkan dalam masalah ini tidak boleh dibezakan lagi, mana Muktazilah, Jabariyah dan mana Asy’ariyah. Inilah secara umum tentang potret Muktazilah sebagai mazhab akidah.

Adakah Hizbut Tahrir Muktazilah?

Dari sini, jelas bahwa Hizbut Tahrir berbeza dengan Muktazilah. Pertama: dalam konteks tauhid, khususnya yang terkait dengan sifat zat Allah. Hizbut Tahrir berpandangan, bahawa persoalan sifat dan zat Allah tidak boleh dikatakan satu, yakni sifat dan zat-Nya adalah sama; atau dikatakan berbeza, yakni sifat dan zat ( mawsuf)-Nya jelas tidak sama, sebagaimana pendapat Asy’ariah. Yang benar menurut pandangan Hizbut Tahrir, persoalan ini tidak perlu dibahas, kerana masing – masing sama-sama berangkat dari dzan yang dibangun berdasarkan logika mantik, bukan fakta yang sesungguhnya. Sementara fakta tentang Allah jelas tidak mungkin dijangkau oleh akal manusia. Kerana itu, pembahasan tentang zat dan sifat Allah harus dihentikan, dengan kata lain tidak perlu dibahas.

Kedua: dalam konteks keadilan Allah, yang berhujung pada hurriyah al-iradah, tawallud, dan sebagainya, Hizbut Tahrir justeru telah mampu mendudukkan persoalan tersebut dengan tepat. Pertama-tama yang harus dijadikan sebagai objek pembahasan adalah perbuatan manusia, bukan perbuatan Allah. Setelah itu, diketahui bahawa perbuatan manusia itu ternyata ada dua, iaitu: mujbar ( dipaksa ) dan mukhayyar ( tanpa paksaan ). Dalam konteks yang pertama, disitulah wilayah Qadha’ Allah, sedangkan yang kedua tidak. Pada wilayah yang kedua itulah, manusia bebas menentukan pilihannya, dan kerananya kemudian dia akan dimintai pertanggungjawaban dihadapan Allah. Meski demikian, dalam konteks yang pertama dan kedua, perbuatan manusia selalu terikat dengan sesuatu berikut khasiyah-nya, disitulah wilayah Qadar, dalam konteks Qadha’ dan Qadar, dimana baik dan buruknya bersumber dari Allah.

Ketiga: masalah manzilah bayna manzilatayn yang sesungguhnya merupakan kesimpulan logika mantik. Dalam pandangan logika Hizbut Tahrir, tidak akan pernah ada dan dibahas, kerana memang merupakan sesuatu yang tidak boleh dibahas oleh akal manusia.

Keempat: tentang pengagungan akal, justeru Hizbut Tahrirlah yang mampu merumuskan batasan akal dengan tepat. Persoalan yang belum mampu dilakukan oleh Muktazilah, Jabariah mahupun Ahlus Sunnah. Akibatnya, mazhab-mazhab tersebut terjebak dalam perdebatan yang tak berhujung, termasuk tentang sifat Allah, serta Qadha’ dan Qadar.

Dengan demikian, dari mana buktinya Hizbut Tahrir dikatakan Muktazilah? Jelas tidak ketemu, sebagaimana tuduhan sejenis yang lain, seperti Hizbut Tahrir adalah syiah, Hizbut Tahrir adalah khawarij, dan sebagainya. Tuduhan seperti ini mencerminkan dua hal sekaligus: kebodohan dan kejahatan penuduhnya. Dikatakan bodoh, kerana jelas tidak memahami fakta muktazilah dan Hizbut Tahrir. Dikatakan jahat, kerana kalau dia memahami fakta masing – masing kelompok tersebut ( apa itu muktazilah dan bagaimana Hizbut Tahrir ), maka tujuannya jelas adalah untuk  mengaburkan fakta Hizbut Tahrir dan menciptakan stigma negatif terhadap Hizbut Tahrir. Dengan maksud agar Hizbut Tahrir dijauhi dan ditinggalkan oleh pendukungnya dan masyarakat awam, yang kini bersamanya untuk mewujudkan kembali kehidupan Islam ditengah-tengah mereka. Ertinya mereka ingin mengeluarkan Hizbut Tahrir dari pergaulan masyarakat, dikucilkan dan bahkan dimusuhi oleh ummat. Itulah niat jahat mereka.

Wallahu a’lam, wahuwa Rabb al-musta’an.


[1] Ibn Manzur, Lisan, XI/440.

[2] Al-Syahrastani, Al-Milal, hal.22; Al-Jurjani, At-Ta’rifat, hal.282.

[3] Al-Baghdadi, Al-Farq, hal.131; Asy-Syahrastani, ibid, hal.22.

[4] Ibn al-Nadim, Al-Fihrist, hal.282.

[5] Al-Baghdadi, Al-Farq, hal.40-41.

[6] Al-Nasysyar, al-Nasyah, I/379.

[7] Al-Baghdadi, ibid, hal.131.

[8] Al-Khayyath, Al-Intishar, 12; al-Mas’udi, Muruj adz Dzahab, VI/23; Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal.125-126.

[9] Lebih jelas lihat: Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal.128-129 dan 131.

[10] Abd al-Jabbar, ibid, 133.

[11] Al-Khayyath, al-intishar, hal.13.

[12] Ibid, hal. 134-135.

[13] Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushul, hal.39-140; al-khayyath, Al-Intishar, hal.13.

[14] Ibid, hal.141.

[15] Lihat: Abd al Jabbar, Syarh, hal.424; Ibn al Nadhim, Al-fihrist, hal.286-287; Al-Asy’ari, Maqalat, II/87-88.

[16] Keterangan ini sebagaimana ditulis oleh ‘Adnan Muhammad Zarzur, Dosen Universitas Damascus, Syiria, editor buku Mutasyabih al-Qur’an, karya ‘Abd al-Jabbar. Lihat: ‘Abd al-Jabbar, Mutasyabih, hlm.14.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s


%d bloggers like this: