PUSAT TAHFIZ AL-QUR’AN HAJI LAH

BANGGOL KULIM, 17200, RANTAU PANJANG, KELANTAN

Tenaga-tenaga pengajar Pusat Tahfiz ini adalah lepasan dari Mekah, Mesir, Yaman, dan Patani. Tuan Guru Haji Lah sendiri telah menuntut di Mekah selama 10 tahun dan mempunyai pengalaman mengajar di Mekah dan Mesir. Pusat Tahfiz ini mengajar pelajarnya secara mendalam di dalam bidang Tajwid, Tahfiz dan Tarannum. Pusat Tahfiz ini telah melahirkan ramai para Hafiz yang sering menjadi johan di dalam Musabaqah Pertandingan Hafazan Malaysia setiap tahun. Pusat Tahfiz ini terkenal dengan ketelitian di dalam masalah Tajwid.

Testimoni Pelajar

Taufiq, 17 tahun

“Alhamdulillah, dengan izin Allah, saya berpeluang menghafaz keseluruhan Al-Qur’an di dalam masa 1 tahun 2 bulan.”

Husein, 10 tahun

“Suasana pembelajaran di sini sangat sesuai untuk pelajar Tahfiz. Setakat ini saya sudah menghafaz 8 juzuk”

Zulhisyam, 13 tahun

“Ustaz-ustaz di sini banyak membantu membentuk keperibadian saya. Sehingga kini saya telah menghafaz 14 Juzuk dan juga sudah mampu melagukan ayat-ayat Al-Qur’an dengan lagu Tarannum jenis Nahwan dan Ras.”

Kelebihan Ibu Bapa yang menghantar anaknya menghafaz Al-Qur’an

Sabda rasulullah saw:

“Daripada Ali Bin Abi Thalib Karramallahu Wajhah ia berkata, “Barangsiapamembaca Al Quran dan menghafalnya, maka Allah akan memasukkannya kedalam syurga dan memberikannya hak syafaat untuk sepuluh anggota keluarganya di mana mereka semuanya telah di tetapkan untuk masuk neraka.”

Sekiranya kita berharap anak-anak kita suatu hari nanti akan menjadi doctor, jurutera, arkitek, dan pensyarah, kenapa tidak mempunyai cita-cita supaya sekurang-kurangnya satu orang daripada keluarga kita menjadi Al-Hafiz?

Yuran Bulanan: RM170

Pendaftaran terbuka untuk:

1. Pelajar sepenuh masa
2. Pelajar yang hanya datang belajar ketika musim cuti.
3. Pelajar sekolah rendah, sekolah menengah, dan universiti.

Untuk sebarang pertanyaan hubungi: 014-8202714

Terlalu banyak keburukan yang ditimbulkan oleh PTPTN, antaranya ialah Menyekat Hak Individu untuk keluar dari Malaysia sekiranya tidak melunaskan hutang PTPTN. Persoalannya, hutang itu bukanlah hutang pokok yang asal, tetapi hutang yang telah ditambah dengan bunga riba! Walaupun seseorang individu yang telah melunaskan semua hutang pokoknya, dia tetap akan dihalang daripada keluar ke luar negara, hanya kerana tidak melunaskan pembayaran bunga riba yang haram. Maka hal sedih yang berlaku ialah ramai diantara individu yang ditahan daripada mengerjakan umrah dan haji. PTPTN juga meletakkan syarat kepada mahasiswa yang meminjam agar tidak terlibat di dalam politik. Bukankah berpolitik merupakan kewajipan setiap muslim yang sudah baligh? Sekiranya seorang artis seksi datang membuat konsert di dalam universiti, bukankah itu merupakan kewajipan setiap mahasiswa untuk berdemonstrasi membantah kedatangan artis tersebut? Begitu juga sekiranya Menteri Luar Negeri Amerika bertandang ke universiti, bukankah itu merupakan kewajipan bagi setiap mahasiswa muslim untuk membantah kehadiran menteri kafir di sebuah negara yang telah banyak menjajah kaum muslimin di Iraq dan Afghanistan?

APA ITU RIBA?

Riba menurut bahasa bererti tambahan. Sedangkan mengikut syara’, riba adalah tambahan yang diperolehi dari seseorang yang meminjam(barang atau wang) disebabkan oleh tangguhan tempoh atau masa pembayaran. Walaubagaimanapun, pengertian riba adalah pelbagai tetapi tidaklah bertentangan daripada makna asal

Terdapat 2 jenis riba’ di dalam PTPTN:

1. Riba Nasi’ah: Memberi hutang kepada orang lain dengan tempoh, yang mana jika lewat membayar, akan dinaikkan jumlahnya

2. Riba Qardh Suatu pinjaman wang dengan syarat ada keuntungan kepada yang memberi pinjaman

Firman Allah SWT: “Orang-orang yang makan(mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya seperti berdirinya orang yang kerasukan syaitan kerana penyakit gila. Keadan mereka yang demikian itu adalah disebabkan mereka berkata(berpendapat), sesungguhnya jual-beli itu sama dengan riba. Padahal Allah telah menghalalkan jual-beli dan mengharamkan riba.[TMQ al Baqarah (2):275]

Riba adalah Keharaman yang telah ditetapkan oleh Allah di dalam Al-Qur’an. Malah Allah mengumumkan perang kepada pemakan dan pemberi riba termasuk mengatakan golongan pemakan riba bagaikan orang yang kerasukan syaitan!

Kaedah Fiqh: “Setiap bentuk qardl (pinjaman) yang menarik manfaat adalah riba” [Fiqh Sunnah, Sayid Sabiq]

Hadith: “…Ribâ itu mempunyai 73 jenis; sedangkan yang paling ringan adalah seperti seseorang yang bersetubuh dengan ibunya…”

[HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim, no. 2275, dari Ibnu Mas'ud dengan sanad shaih]. “…Satu dirham yang diperoleh seseorang dari hasil riba lebih besar dosanya 36 kali daripada perbuatan zina dalam Islam…” [HR. Baihaqi dari Anas bin Malik]

MasyaALLAH, 1 dirham pada hari ini bersamaan dengan RM28. Rasulullah saw menegaskan kepada kita, walaupun sekecil mana riba itu, riba yang sangat sedikit dan tidak menindas itu tetaplah haram disisi Allah dan Rasul! Bahkan Rasulullah saw membuat perbandingan orang yang memakan riba yang paling sedikit sebesar 1 dirahm(RM28) ini seperti orang yang berzina dengan ibu kandungnya 36 kali! Umat Muslim merasa sangat jijik dengan perkataan zina, walaubagaimanapun, mereka tidak merasa apa-apa dengan riba sedangkan mengambil riba itu jauh lebih hina dari seorang pelacur yang berzina 36 kali!

HELAH PTPTN

Terdapat dua keadaan di mana seseorang tidak perlu membayar bunga riba PTPTN iaitu:

1) Mendapat ijazah kelas pertama samada di IPTA/IPTS (ditukar kepada biasiswa sepenuhnya)

2) Membayar secara ‘lump sum’ atau pembayaran penuh dalam masa 6 bulan daripada tarikh tamat pengajian atau berhenti daripada pengajian. (terlepas daripada caj perkhidmatan)

Kenyataannya, mahasiswa yang mendapat ijazah kelas pertama hanyalah segelintir kecil sahaja daripada semua peminjam PTPTN, iaitu hanya 2,162 orang daripada 1.85 juta peminjam PTPTN! Peratusan peminjam PTPTN yang mendapat ijazah kelas pertama hanyalah 0.001% sahaja! Persoalannya, mengapakah hanya pelajar pandai sahaja yang mendapat kelebihan ini? Apakah hanya ibu bapa pelajar yang pandai sahaja yang membayar cukai? Kerajaan yang ‘baik hati’ telah memeras ugut rakyat dengan cukai tetapi tetap tidak menjalankan tanggungjawab mereka!

Persoalan lain yang timbul pula ialah siapakah yang mampu bayar ‘lump sum’ dalam tempoh 6 bulan setelah selesai pengajian sedangkan mereka baru sahaja hendak mencari pekerjaan? Sedangkan seorang peminjam PTPTN akan meminjam sekitar RM20-30 ribu. Hanya orang kaya sahaja mampu membayar ‘lump sum’ dalam tempoh 6 bulan dan pastinya orang kaya tidak akan meminjam dari PTPTN! Nampaknya PTPTN hanya meletakkan beberapa tawaran seolah-olah menunjukkan bahawa PTPTN ini adil dan baik walaupun sebenarnya jauh dari kenyataan yang sebenar.

KONTROVERSI KADAR PERATUS

Kadar faedah PTPTN telah berevolusi bermula dari 4% – 5% pada 1 November 1997, kemudian menjadi 3% (Kos Perkhidmatan) pada 1 januari 2004, dan akhirnya menjadi 1% (Ujrah) pada 28 Julai 2008. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal-Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-51 yang bersidang pada 11 Mac 2002 telah membincangkan Pinjaman Pendidikan Mengikut Prinsip Syariah. Muzakarah memutuskan bahawa mengikut kaedah Syariah, PTPTN boleh menggunakan kos perkhidmatan mengikut perkiraan yang sebenar ke atas pinjaman yang diberikan kepada pelajar. Pada tahun 2008 pula, Majlis Fatwa Kebangsaan memutuskan caj perkhidmatan yang dikenakan PTPTN ke atas peminjamnya tidak menyalahi syarak tetapi mahu 3% yang sedia ada diturunkan bagi meringankan beban mahasiswa. Persoalan yang timbul disini ialah sekiranya caj perkhidmatan 3% sudah Islamik, kenapa perlu tukar kepada ujrah 1%? Kalau yang lebih islamik adalah yang lebih murah, maka bukankah 0.5% adalah lebih islamik?? Serendah mana sekalipun kadar bunga yang dikenakan, ia tetaplah riba.

UJRAH: HELAH RIBA

Hadith: “Akan datang suatu saat nanti, di dalam umat ini tatkala orang-orang menghalalkan riba dengan dalih ‘perdagangan’ [HR Ibnu Bathah dari al Auza’i]

Ujrah di dalam bahasa arab bermaksud Upah iaitu ganjaran yang diberikan kepada satu pihak selepas melaksanakan sesuatu perkhidmatan. Persoalannya, Perkhidmatan apakah yang dibuat oleh PTPTN? PTPTN hakikatnya tidak melakukan sebarang perkhidmatan, melainkan menjadikan pinjaman sebagai asas perniagaan. Yunos Abdul Gani yang merupakan Ketua Eksektif PTPTN menyatakan bahawa “Bayaran balik PTPTN adalah sama dengan kiraan bank.” (Berita Harian, 4 Januari 2008). Jadi dimanakah sebenarnya yang dikatakan mengikut hukum syara’? Adakah PTPTN ditubuhkan untuk membantu pelajar atau untuk mengaut keuntungan seperti bank yang menawarkan pakej pinjaman beserta faedah?

PENYELESAIAN BAGI PTPTN

Jangka Masa Pendek: Agar PTPTN menjadi sesuai mengikut tuntutan syara’, maka kerajaan wajib mengubah PTPTN menjadi Qardhul Hasan (Pinjaman yang baik tanpa helah riba) atau mengubahnya menjadi Biasiswa Penuh (Percuma). Mahasiswa perlu berjuang menyerukan pada kerajaan bahawa PTPTN tidak seharusnya menjadi alat politik kerana pendidikan merupakan tanggungjawab negara. Sesungguhnya kerajaan Malaysia mampu memberikan biasiswa penuh kepada semua mahasiswa kerana sumber alam di Malaysia yang kaya seperti minyak dll. Kerajaan mampu membina istana negara berharga RM800 juta, mengapakah kerajaan tidak mampu menyediakan biasiswa penuh bagi semua mahasiswa? Sekiranya kerajaan tidak mampu menyediakan biasiswa penuh, kerajaan seharusnya memberikan pinjaman tanpa helah riba pada mahasiswa, bukannya malah memaksa mahasiswa mengambil PTPTN Riba yang jelas-jelas haram!

Jangka Masa Panjang: Tolak Sistem Kapitalis, Tegakkan Syariah dan Khilafah. Daulah Khilafah pernah membina Baitul Hikmah yang mana sesiapa sahaja yang menterjemah buku dari bahasa yunani kepada bahasa arab akan diganjarkan oleh khalifah emas seberat buku yang diterjemah!

TAUBAT: TINGGALKAN RIBA

Bagaimanakah seseorang mahasiswa ingin bertaubat dan berhenti dari mengambil pinjaman PTPTN yang riba? Jika seseorang itu masih dalam pengajian dan mahu berhenti meminjam PTPTN, maka dia harus menghantar surat untuk berhenti meminjam dari PTPTN dan juga menghantar surat untuk ditangguhkan pembayaran sehinggalah dia menyelesaikan pengajian. Firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba jika kamu orang beriman.Jika kamu tidak melaksanakannya, maka umumkanlah perang dari Allah dan RasulNya” [TMQ al Baqarah (2) : 278-279] Maka wajib bagi setiap individu yang pernah terlibat dengan PTPTN untuk bertaubat dengan bersungguh-sungguh dan berjanji untuk tidak lagi mengulangi mengambil apa jua jenis riba termasuk dari bank-bank yang ada pada hari ini. Kesimpulannya, di dalam Islam, jika seseorang memberi pinjam kepada saudaranya, maka haram baginya mengenakan apa jua ‘kos’, atau dengan nama apa sekalipun, dengan tujuan untuk mendapat ‘lebihan’ dari pinjaman yang diberi. Lebihan ini sebenarnya adalah riba. Padahal di dalam Islam memberi pinjaman itu lebih besar pahalanya sebanyak 18 kali ganda daripada memeri sedaqah. “Takutlah kepada Allah, dan tinggalkanlah apa yang tersisa dari riba”[TMQ al Baqarah (2):278]

PERBEZAAN PENDAPAT DIANTARA PARA ULAMA

Jumhur ulama menyatakan bahawa bai’ al-inah dilarang sebab ia mengandung suatu cara (zari’ah) untuk melegitimasi riba. Hanafi berpendapat bahawa bai’ al-inah diperbolehkan hanya jika melibatkan pihak ketiga.
Diriwayatkan dari Anas bahwa ia pernah ditanya perihal bai’ al-inah maka jawabnya, “Sesungguhnya Allah tidak pernah menipu (hamba-Nya), (bai’ al-inah) termasuk hal-hal yang diharamkan Allah dan Rasul-Nya.
Ibnu Abbas pernah berkata, “Waspadalah kalian terhadap bai’ al-inah ini. Janganlah menukar dirham dengan dirham yang lain yang diantara keduanya ada sutera.”
Maliki dan Hambali secara tegas menolak bai’ al-inah kerana ia adalah suatu cara untuk memanipulasi riba.
Diriwayatkan oleh Imam ad-Daruquthni dan al-Baihaqi dari Abu ishaq, dari isterinya Aliyyah bahawa ia pernah menemui Aisyah ra. Bersama dengan Ummu Walad Zaid bin Arqam serta seorang wanita lain. Ummu Walad Zaid berkata, “Aku pernah menjual budak kepada Zaid seharga 800 dirham dengan pembayaran tertunda. Dan aku membelinya kembali seharga 600 dirham kontan.” Aisyah berkata, “Sungguh tidak bagus cara engkau berjualan dan cara engkau membeli. Katakan kepada Zaid bahwa ia telah membatalkan pahala jihad dan hajinya bersama Rasulullah kecuali jika ia bertaubat !”. Wanita itu berkata, “Bagaimana kalau yang kuambil hanya modalku saja ?”. Aisyah menjawab, “Allah berfirman : Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Rabb-Nya lalu terus berhenti (dari mengambil riba) maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan) (QS.Al-Baqarah 275).”

Hadis sahih di atas menunjukkan pengharaman bay‘ al-‘inah kerana akad ini merupakan antara faktor turunnya bala Allah s.w.t. ke atas manusia. Dalam perbicangan ilmu Usul Fiqh, jika sesuatu perkara atau perbuatan itu diikuti dengan ancaman dosa, azab atau bala maka ia menunjukan bahawa perkara tersebut adalah ditegah dalam Islam.

2. Athar Para Sahabat dan Tabi‘in Pertama: Saidatuna ‘A’isyah r.a. عن ابن إسحاق السبيعي ، عن امرأته أنها دخلت على عائشة فدخلت معها أم ولد زيد بن أرقم فقالت : يا أم المؤمنين إنّي بعت غلاما من زيد بن أرقم بثمان مائة درهما نسيئة، وإنّي ابتعته منه بستّ مائة نقدا. فقالت لها عائشة بئس ما شريت وبئس ما اشتريت ، أبلغي زيدا أنه قد أبطل جهاده مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إن لم يتب. وأفحمت صاحبتنا فلم تتكلم طويلا ثمّ إنها سهل عليها فقالت : يا أم المؤمنين أرأيت إن لم آخذ إلا رأس مالي؟ فتلت عليها: “فمن جآءه موعظة من ربّه فانتهى فله ما سلف وأمره إلى الله …” Terjemahan : Daripada Ibn Ishaq al-Subay‘i, daripada isterinya bahawa dia telah menemui ‘A’isyah dan masuk bersamanya ummu walad Zayd Bin Arqam lalu berkata; “Wahai Ummu al-Mu’minin, sesungguhnya aku telah menjual seorang hamba kepada Zayd Bin Arqam dengan harga lapan ratus dirham secara tangguh. Dan aku kemudiannya membelinya semula dengan harga enam ratus dirham secara tunai”. Maka berkata ‘A’isyah kepadanya; “Itu adalah seburuk-buruk jual beli yang engkau lakukan. Sampaikan kepada Zayd bahawa dia telah membatalkan (pahala) jihadnya bersama Rasulullah jika dia tidak bertaubat”. Perkataan ‘A’isyah itu telah membuatkan sahabat kami terdiam lalu ia tidak berkata-kata agak lama. Kemudian setelah dia menerima kata-kata ‘A’isyah itu lalu dia berkata; “Apakah pandangan puan jika saya hanya mengambil modalku sahaja?” Lalu ‘A’isyah membacakan firman Allah yang bermaksud : maka sesiapa yang telah didatangi akan peringatan daripada Tuhannya lalu ia behenti(meninggalkannya) maka baginya adalah modalnya dan urusannya adalah diserahkan kepada Allah [Al-Baqarah : 275].

Berdasarkan athar di atas Ibnu Qudamah telah menegaskan bahawa bay‘ al-‘inah adalah ditegah kerana Saidatina ‘A’isyah tidak akan berkata dengan sedemikian tegas kecuali kerana adanya tawqif yang beliau dengar sendiri daripada Rasulullah s.a.w.

Kedua: Anas Bin Malik r.a. روي عن أنس ، أنه سئل عن العينة فقال : إن الله لا يخدع ، هذا مما حرّمه الله ورسوله. Terjemahan: Diriwayatkan daripada Anas, bahawa beliau telah ditanya berkenaan al-‘inah, maka beliau berkata : Sesungguhnya Allah swt tidak boleh ditipudaya. Ini (al-‘inah) adalah daripada apa yang diharamkan oleh Allah dan rasulNya.

Ketiga : Ibnu ‘Abbas r.a. قال ابن عباس : اتقوا هذه العينة. لا تبع دراهم بدراهم وبينهما حريرة. Terjemahan: Takutlah (hindarilah) akan al-‘inah. Janganlah kamu berjual-beli(bertukar) beberapa dirham dengan beberapa dirham dan antara kedua-duanya ada secebis sutera (sebagai barang perantara). Selain daripada para sahabat di atas, terdapat kalangan kibar Tabi‘in yang turut mengharamkan bay‘ al-‘inah, antaranya Hasan Basri, Ibn Sirin, al-Sya‘bi, al-Nakha‘i dan Rabi‘ah bin ‘Abd al-Rahman.

3. Ijma‘ Lanjutan daripada dalil-dalil di atas, berkata Ibn Qayyim : “Sesungguhnya para sahabat seperti ‘A’isyah, Ibn ‘Abbas dan Anas telah memfatwakan keharaman bay‘ al-‘inah dan bersikap keras dalam perkara tersebut pada masa dan situasi yang berbeza-beza, dan tidak datang daripada kalangan sahabat yang merukhsahkannya / memberi kelonggaran terhadap muamalah ini, maka ini menunjukkan telah berlakunya ijma‘ di kalangan mereka dalam pengharaman bay‘ al-‘inah.”

4. Kaedah Sadd al-dharai‘ Bay‘ al-‘inah adalah dhari‘ah kepada riba kerana akad jual beli yang dilakukan bukannya untuk memiliki ma‘qud ‘alaihi, tetapi sebagai jalan untuk memperoleh tunai dengan perbezaan nilai. Perbezaan nilai ini adalah riba dan riba adalah diharamkan. Maka bay‘ al-‘inah adalah diharamkan atas dasar sadd al-dharai‘.

5. Dalil Ma‘qul (logika) Bay‘ al-‘inah adalah helah untuk mengelakkan riba sarih (riba yang jelas). Sedangkan riba adalah muamalah yang diharamkan dalam Islam. Oleh itu, bagaimana mungkin diharuskan bay‘ al-‘inah sedangkan hakikat dan mafsadahnya adalah sama dengan riba sarih itu sendiri.

Pejabat Media Hizbut Tahrir

Wilayah Mesir

Tanggal: 4 Dzulhijjah 1432 H/31 Oktober 2011 M

Keterangan Media

“Untuk Memperjelas”

Hizbut Tahrir-wilayah Mesir: Kami Tidak Memiliki Hubungan dengan “Hizbut Tahrir Mesir yang Sufi (Hizb at-Tahrir al-Mishri ash-Shufiy)”

atau “Hizbut Tahrir Baru yang Syiah (Hizb at-Tahrir al-Jadid asy-Syi’iy)“.

Kami adalah Parti Politik yang Berjuang untuk Menegakkan Daulah al-Khilafah al-Islamiyah ar-Rasyidah

Kami perhatikan dalam penyebaran leaflet dan berbagai produk propaganda Hizb, kami perhatikan bahawa sebahagian media massa mencampur-adukkan, dengan sengaja atau tidak, antara Hizbut Tahrir-wilayah Mesir yang didirikan oleh al-‘alim al-jalil, salah seorang ulama al-Azhar, al-Qadhi, Taqiyuddin an-Nabhani rahimahullah, sekitar enam puluh tahun lalu, dengan Hizbut Tahrir al-Mishriy ash-Shufi yang didirikan oleh Muhammad Abu al-‘Azaim sekitar lima bulan lalu, atau dengan “Hizbut Tahrir al-Jadid asy-Syi’iy” yang didirikan oleh Dr. Ahmad an-Nafis beberapa minggu lalu.

Untuk menghilangkan kebingungan ini, dan supaya media massa bisa melihatnya dengan benar, di mana masalahnya tidak dibingungkan di tengah masyarakat, maka kami di Hizbut Tahrir-wilayah Mesir menjelaskan hal-hal berikut:

1. Hizbut Tahrir-wilayah Mesir adalah sebuah parti politik, ideologinya Islam dan tidak ada sedikitpun yang selain Islam. Hizbut Tahrir-wilayah Mesir berjuang untuk menegakkan daulah al-Khilafah al-Islamiyah ar-Rasyidah yang berjalan mengikuti manhaj kenabian. Daulah al-Khilafah yang memerintah dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, menerapkan syariah Allah di atas muka bumi, melanjutkan kembali kehidupan islami, dan menyatukan negeri-negeri kaum Muslim dalam satu negara agar kepada kaum Muslim kembali lagi kemuliaan mereka di antara umat-umat lain.

2. Hizbut Tahrir didirikan oleh al-Qadhi syaikh Taqiyuddin an-Nabhani pada tahun 1953. Ertinya sekitar enam puluh tahun sebelum kedua parti tersebut. Sejak saat itu Hizbut Tahrir menyerukan agenda vital dan utama kaum Muslim iaitu penegakkan al-Khilafah al-Islamiyah ar-Rasyidah. Setiap kali al-Khilafah disebut maka Hizbut Tahrir pun diingat. Dan setiap kali Hizbut Tahrir disebut maka al-Khilafah diingat.

3. Hizbut Tahrir bukanlah parti sufi atau syiah atau pun parti lainnya. Akan tetapi Hizbut Tahrir adalah parti politik yang ideologinya adalah Islam. Hizbut Tahrir tidak mengambil sesuatu pun selain Islam. Hizbut Tahrir berasal dari umat dan berjuang bersama dan di tengah-tengah umat dengan tujuan membangkitkan umat dengan kebangkitan yang sahih agar umat hidup secara islami di Dar al-Islam. Hizbut Tahrir telah mengambil nama yang menunjukkan atas pembebasan kaum Muslim dari penghambaan kepada barat kafir, idea-idea dan sistem-sistemnya.

4. Hizbut Tahrir tidak menggunakan kekerasan dan senjata untuk merealisasi tujuannya. Akan tetapi metod Hizbut Tahrir adalah metod damai. Iaitu thalab an-nushrah dari para pemilik kekuatan di tengah umat. Hal itu seperti yang dilakukan oleh Rasul saw ketika beliau meminta nushrah dari kaum Anshar Madinah.

5. Hizbut Tahrir tidak memiliki ikatan, baik dari dekat atau pun dari jauh, dengan Hizbut Tahrir a-Mishri ash-Shufi” yang didirikan oleh Abu al-‘Azaim atau dengan Hizbut Tahrir al-Jadid asy-Syi’iy” yang didirikan oleh Ahmad an-Nafis, yang keduanya menggunakan nama kami meski ada perbezaan yang sangat besar dan jelas dalam hal metod dan tujuan.

6. Lebih dari semua itu, kami menyeru kedua parti tersebut dan lainnya agar mencampakkan seruan demokrasi liberal dan nasionalisme yang mereka serukan yang menyalahi akidah islamiyah dan hukum-hukum syara’. Juga agar mereka mengganti nama dan tidak memakai nama yang sudah melekat dengan Hizbut Tahrir sejak tahun 1953. Kami menyeru mereka agar berjuang untuk mewujudkan syariah Allah di dalam negara dan masyarakat, daripada mempropagandakan idea-idea barat dengan secara sengaja atau tidak. Allah SWT akan menanyai mereka dan meminta pertanggungjawaban mereka atas hal itu pada Hari Kiamat kelak.

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

Dan bahawa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah Dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain) kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. (QS al-An’am [6]: 153)

7. Kami menyeru warga kami di Mesir dan di seluruh negeri kaum Muslim agar berjuang bersama Hizbut Tahrir untuk menegakkan al-Khilafah al-Islamiyah yang telah diwajibkan oleh Allah atas mereka dan yang hanya dengan al-Khilafah sajalah jalan keluar mereka. Juga agar mereka mencampakkan apa yang dipasarkan oleh barat kafir kepada kita baik demokrasi liberalisme, sekulerisme, nasionalisme dan patriotisme.

Ya Allah kami telah menyampaikan. Ya Allah saksikanlah.

وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.(QS Yusuf [12]: 21)

Pejabat Media Hizbut Tahrir

Wilayah Mesir

4 jalan jarin cabang dari jalan 26 Juli, depan gedung Pengadilan Tinggi, at-Tawfiqiyah Kaero.

Telp. 01005788497

Email: hizb.ut.tahrir.eg@gmail.com

Soal :

Siapa sebenarnya Muktazilah? Apa dan bagaimana ciri khasnya? Benarkah Hizbut Tahrir sama dengan Muktazilah? Ada apa sebenarnya dibalik tuduhan menyamakan Hizbut Tahrir dengan Muktazilah?

Jawab:

Apakah sebenarnya Muktazilah?

Muktazilah secara harfiah berarti kelompok yamg terpisah (i’tizal).[1] Secara terminologi pendapat yamg paling masyhur & kuat menyatakan bahawa istilah mu’tazilah digunakan untuk menyebut Washil bin ‘Atha’ dan para pengikutnya yang dihalau oleh gurunya, Hasan al-Bashri, akibat isu al-manzilah bayn al-manzilatain.[2] Muktazilah kadang disebut Qadariah, kerana isu al-qadr yang dikemukakan oleh mazhab ini.[3]

Dalam dua versi laporan Ibn al-Nadim dikatakan : Pertama, Muktazilah adalah sebutan yg diberikan oleh pengikut Hasan al-Bashri kepada Washil.[4] Laporan ini popular dikalangan Ahlus Sunnah, seperti yang ditulis al-Baghdadi.[5] Kedua, Muktazilah adalah sebutan yang digunakan setelah zaman Hasan al-Bashri, tepatnya oleh Qatadah (w. 117 H / 738 M) untuk menyebut Amr bin Ubaid dan para pengikutnya. Amr menyatakan kepada para pengikutnya, bahawa kata I’tizal telah digunakan dalam Al-Qur’an sebagai sifat yang dipuji oleh Allah sehingga nama ini mereka terima. Laporan yang terakhir inilah yang diterima oleh sumber muktazilah, seperti yang tampak dalam kenyataan Abd al-Jabbar dalam An-Nasysyar, “Setiap kata al-I’tizal yg dinyatakan dalam al-Qur’an maksudnya adalah melepaskan diri dari kebathilan sehingga secara pasti dapat diketahui, bahawa kata al-i’tizal ini adalah terpuji ( baik ).[6]

Al-Baghdadi kemudian membahagi Muktazilah menjadi 22 aliran, yaitu : (1) Washiliyah; (2) Amrawiyah; (3) Hudhayliyah; (4) Nazzamiyah; (5) Aswariyah; (6) Ma’mariyah; (7) Iskafiyah; (8) Ja’fariyah; (9) Bisyriyah; (10) Murdariyah; (11) Hisyamiyah; (12) Thumamiyah; (13) Jahiziyah; (14) Khabitiyah; (15) Himariyah; (16) Khayatiyah; (17) Murisiyah; (18) Syahammiyah; (19) Ka’biyah; (20) Jubba’iyah; (21) Basyamiyah; (22) Shalihiyah. Dua dari aliran tersebut, menurut al-Baghdadi merupakan kelompok ekstrem. Mereka adalah Khabitiyah dan Himariyah. Adapun 20 yg lain adalah Qadariyah murni.[7]

Secara umum menurut al-Khayyath (w.298 H), kelompok tersebut belum layak disebut Muktazilah jika tidak memenuhi 5 prinsip pokok, yang dikenal dengan ushul al-khamsah, adalah tauhid; al-‘adl; al-wa’d wa al-wa’id ( janji dan ancaman ); al-manzilah baina al-manzilatain (kedudukan diantara dua kedudukan ); dan al-amr bi al-ma’ruf wa al-nahy ‘an al-munkar.[8]

Secara terperinci pandangan tersebut dapat dihuraikan:

1. Tauhid: Allah Swt. adalah Dzat yg Maha Esa, Qadim (Mahadulu) sementara selain Dia adalah baru. Dari sini maka zat dan sifat Allah harus sama-sama qadim, yakni hanya satu; tidak terpisah satu sama lain. Sebab, kalau tidak pasti akan ada dua yang qadim, iaitu zat dan sifat. Padahal yang Qadim harus satu, dan itulah Allah.[9]
2. Keadilan: seluruh perbuatan Allah adalah baik dan adil. Allah tidak akan melakukan perbuatan buruk dan dzalim.[10] Kerana itulah mereka menafikan qadar. Mereka menyatakan bahawa manusia bebas melakukan apa saja sesuai dengan kehendaknya (hurriyah al iradah) dan dia akan bertanggung jawab dihadapan Allah kelak.[11]
3. Janji dan ancaman: Allah Maha Menepati Janji dan ancaman-Nya. Janji berkaitan dengan kebaikan; seperti pahala dan syurga, sedangkan ancaman berkaitan dengan keburukan; seperti dosa dan neraka.[12]
4. Manzilah baina manzilatain (status diantara dua kedudukan): Orang yg melakukan dosa besar tidak boleh disebut mukmin atau kafir, tetapi fasik. Kerana itu status fasik merupakan kedudukan ke-tiga, di luar konteks iman dan kufur.[13]
5. Amar makruf nahi munkar adalah kewajiban; masing-masing sesuai dengan kadar kemampuannya; boleh jadi dengan senjata dan non-fizikal. Jika dengan senjata maka disitulah hukum jihad berlaku.[14]

Inilah beberapa pandangan yang mereka sepakati. Selain itu pandangan mereka berbeza-beza. Mengenai para tokohnya, antara lain adalah Ghaylan ad-Dimasyqi dan Washil bin Atha’. Gaylan terkenal dengan pandangannya tentang al-qadr, sedangkan Washil terkenal akan pandangannya tentang al-manzilah baina al-manzilatain. Abu Hudhail al-‘Allaf dengan muridnya Basyar bin al-Mu,tamir terkenal dengan konsepnya mengenai tawallud.[15] Tokoh lain adalah Abu Ali al-Jubba’I dan al-khayyath penulis buku al-Intishar. Tokoh Muktazilah yang terakhir adalah Abd al-Jabbar, murid Abu Hasyim al-Jubba’I, anak Ali al-Jubba’i.[16]

Selain beberapa pandangan di atas, hal lain yang paling menonjol adalah penggunaan akal sehingga muncul kesan seolah-olah Muktazilah adalah kelompok yang mendewakan akal. Padahal dalam masalah ini, boleh dikatakan semua ahli kalam menggunakan akal. Bahkan dalam masalah ini tidak boleh dibezakan lagi, mana Muktazilah, Jabariyah dan mana Asy’ariyah. Inilah secara umum tentang potret Muktazilah sebagai mazhab akidah.

Adakah Hizbut Tahrir Muktazilah?

Dari sini, jelas bahwa Hizbut Tahrir berbeza dengan Muktazilah. Pertama: dalam konteks tauhid, khususnya yang terkait dengan sifat zat Allah. Hizbut Tahrir berpandangan, bahawa persoalan sifat dan zat Allah tidak boleh dikatakan satu, yakni sifat dan zat-Nya adalah sama; atau dikatakan berbeza, yakni sifat dan zat ( mawsuf)-Nya jelas tidak sama, sebagaimana pendapat Asy’ariah. Yang benar menurut pandangan Hizbut Tahrir, persoalan ini tidak perlu dibahas, kerana masing – masing sama-sama berangkat dari dzan yang dibangun berdasarkan logika mantik, bukan fakta yang sesungguhnya. Sementara fakta tentang Allah jelas tidak mungkin dijangkau oleh akal manusia. Kerana itu, pembahasan tentang zat dan sifat Allah harus dihentikan, dengan kata lain tidak perlu dibahas.

Kedua: dalam konteks keadilan Allah, yang berhujung pada hurriyah al-iradah, tawallud, dan sebagainya, Hizbut Tahrir justeru telah mampu mendudukkan persoalan tersebut dengan tepat. Pertama-tama yang harus dijadikan sebagai objek pembahasan adalah perbuatan manusia, bukan perbuatan Allah. Setelah itu, diketahui bahawa perbuatan manusia itu ternyata ada dua, iaitu: mujbar ( dipaksa ) dan mukhayyar ( tanpa paksaan ). Dalam konteks yang pertama, disitulah wilayah Qadha’ Allah, sedangkan yang kedua tidak. Pada wilayah yang kedua itulah, manusia bebas menentukan pilihannya, dan kerananya kemudian dia akan dimintai pertanggungjawaban dihadapan Allah. Meski demikian, dalam konteks yang pertama dan kedua, perbuatan manusia selalu terikat dengan sesuatu berikut khasiyah-nya, disitulah wilayah Qadar, dalam konteks Qadha’ dan Qadar, dimana baik dan buruknya bersumber dari Allah.

Ketiga: masalah manzilah bayna manzilatayn yang sesungguhnya merupakan kesimpulan logika mantik. Dalam pandangan logika Hizbut Tahrir, tidak akan pernah ada dan dibahas, kerana memang merupakan sesuatu yang tidak boleh dibahas oleh akal manusia.

Keempat: tentang pengagungan akal, justeru Hizbut Tahrirlah yang mampu merumuskan batasan akal dengan tepat. Persoalan yang belum mampu dilakukan oleh Muktazilah, Jabariah mahupun Ahlus Sunnah. Akibatnya, mazhab-mazhab tersebut terjebak dalam perdebatan yang tak berhujung, termasuk tentang sifat Allah, serta Qadha’ dan Qadar.

Dengan demikian, dari mana buktinya Hizbut Tahrir dikatakan Muktazilah? Jelas tidak ketemu, sebagaimana tuduhan sejenis yang lain, seperti Hizbut Tahrir adalah syiah, Hizbut Tahrir adalah khawarij, dan sebagainya. Tuduhan seperti ini mencerminkan dua hal sekaligus: kebodohan dan kejahatan penuduhnya. Dikatakan bodoh, kerana jelas tidak memahami fakta muktazilah dan Hizbut Tahrir. Dikatakan jahat, kerana kalau dia memahami fakta masing – masing kelompok tersebut ( apa itu muktazilah dan bagaimana Hizbut Tahrir ), maka tujuannya jelas adalah untuk  mengaburkan fakta Hizbut Tahrir dan menciptakan stigma negatif terhadap Hizbut Tahrir. Dengan maksud agar Hizbut Tahrir dijauhi dan ditinggalkan oleh pendukungnya dan masyarakat awam, yang kini bersamanya untuk mewujudkan kembali kehidupan Islam ditengah-tengah mereka. Ertinya mereka ingin mengeluarkan Hizbut Tahrir dari pergaulan masyarakat, dikucilkan dan bahkan dimusuhi oleh ummat. Itulah niat jahat mereka.

Wallahu a’lam, wahuwa Rabb al-musta’an.

The crisis of economy, hunger, and poverty among muslims will only be solved by implementing the Economic System of Islam, not the economy of Capitalist which we are implementing today. The social problems in the society would only be solved by implementing the Islamic Law. Only the Islamic will ensure justice. The killings of muslims in Palestine, Iraq, and Afghanistan will only be solved by implementing the Foreign Policy of an Islamic State/Khilafah which is Jihad, not being the agents of America or India.

Malaysia will only become a sovereign state by re-establishing the Khilafah and unite with Indonesia, Brunei and other muslim countries, not by living under the hands of British and America.

Khilafah is an Islamic State which had made Muslims the great ummah for more than 1300 years, after being established by Rasulullah, and the reign of Khulafa Ar-Rasyidun, and then the Khilafah Umayyah, Abbasiyyah, and the last is Khilafah Uthmaniyah(ottoman) which had been overthrown by the traitor, Mustafa Kamal Attaturk in the year of 1924. Until today, it had been nearly 90 years that the Ummah were living disunited, living in misery being killed by the jews, and living as puppet of America. The time has come for us to rise and re-establish the Khilafah that will rule according to the Qur’an and Sunnah. Only by following Islam wholeheartedly will ensure our victory.

Our Political Party name is Hizbut Tahrir (Liberation Party). The party that are working to liberate the muslims from the thinking of nasionalisme, pluralisme, from the system of democracy which made muslims the servant of America, from the law of British which is implemented in muslims land to the light of Khilafah. We are woking to liberate the muslim countries which are being the servant of the west to become a sovereign which is only ruled by one Amir/Khalifah.

In order to achieve our purpose, we educate the muslims with the Ideology of Islam, which is not only explaining on the Aqidah or Ibadah, but also explains the system of Islam that rules our life. Islam has the sollution to economis problem, Islam has its own governing system and etc. We also expose to the ummah about the treachery of the muslim leaders that are having relations with Kuffar America, British, Israel, and India. We account the rulers that allow the establishment of American base in muslims land and etc.

Hizbut Tahrir is a Global Islamic Party which is working in more than 45 countries including Bangladesh, Pakistan, Malaysia, Indonesia, America, Britain, Australia, Arab countries, Central Asian countries and many more.

The Royal Islamic Strategic Studies Center untuk pertama kalinya  menerbitkan buku “The 500 Most Influential Muslims In The World” tahun  2009. “500 Muslim Paling Berpengaruh di Dunia” Buku yang diterbitkan  bersama lembaga Prince Alwaleed Bin Talal Center for Christian-Muslim  Understanding ini melibatkan pengamat dunia Islam yang namanya sudah  dikenal luas di dunia internasional, Profesor John Esposito dan Profesor Ibrahim Kalin sebagai editor utama.

Dalam daftar 500 Muslim yang dianggap paling berpengaruh di dunia,  terdapat sejumlah nama tokoh Muslim dari Indonesia yang masuk daftar 50  tokoh peringkat teratas diantara 500 tokoh.Antara lain Profesor Doktor  Din Syamsuddin, pimpinan Muhammadyah, dai kondang Abdullah “AA Gym” Gymnastiar dan Dr KH Ahcmad Hasyim Muzadi, pimpinan Nahdlatul Ulama.

Tidak beberapa lama terbit , buku ini segera menuai kontroversi.  Sejauhmana pengaruh tokoh-tokoh yang disebut dalam buku ini  dipertanyakan. Muncul pertanyaan bagaimana mungkin Raja Saudi, Abdullah  bin Abdul Aziz Al Saud disebut-sebut sebagai tokoh nomor satu yang  paling berpengaruh di dunia Islam.

Saudi memiliki pengaruh di dunia Islam, bukanlah karena rajanya,  namun karena keberadaan Makkah dan Madinah yang merupakan tempat suci  bagi umat Islam di seluruh dunia. Termasuk apa pengaruh Raja Mohammed VI dari Maroko (peringkat ketiga)  dan Raja Yordania Abdullah II  (peringkat keempat), sejauh mana pengaruhnya bagi dunia Islam ?

Namun melihat buku ini  diterbitkan bersama lembaga Prince Alwaleed  Bin Talal bisa dimengerti. Pangeran Al Waleed bin Talal sendiri dikenal  sebagai salah satu pengeran Saudi yang kaya raya. Dengan kekayaan USD21  miliar (Rp190 triliun), majalah Forbes menempatkannya sebagai orang  terkaya ke-19 di dunia. Dia merupakan cucu pendiri KerajaanArab  Saudi,AbdulazizAl-Saud.

Al Waleed juga dikenal sebagai salah satu ujung tombak liberalisasi  Saudi saat ini baik dibidang ekonomi, politik, pendidikan maupun  keagamaan. Dia menyerukan dengan kencang isu emansipasi wanita di Saudi. Al Waleed termasuk pangeran Saudi yang mendorong dialog antar agama . “Saya ingin menjadi jembatan antara umat Kristen, Islam, dan Yahudi. Di  salah satu hotel saya di Paris, George V,Anda dapat memperoleh Injil  dengan mudah, Kitab Suci Yahudi, dan Alquran di masing-masing kamar, “ ujarnya

Tidak mengherankan kalau dalam dalam list disamping terdapat tokoh  yang memberikan pengaruh baik, terdapat juga orang-orang yang justru  dikenal berpengaruh buruk karena ideologi liberal yang mereka anut.  Terdapat pentolan  liberal yang selama ini mengusung memiliki misi  menghancurkan Islam  atas nama liberalisasi dan emansipasi seperti Siti  Musdah Mulia (Indonesia) dan Aminah Wadud (Amerika) pernah menjadi Imam  Sholat Jumat  , Fatima Mernissi (Maroko) budayawan yang dikenal paling  sering menyerang syariah Islam.  Tokoh kontroversial lain yang berpikir  liberal adalah Syekh Al Azhar Muhammad Said Tantawi dan Mufti Mesir Dr  Ali Goma’a .

Tokoh berpengaruh buruk lainnya adalah penguasa negeri Islam yang  selama ini dikenal represif, diktator dan menjadi boneka negara  imperialis di dunia Islam . Diantaranya  presiden boneka Afghanistan  Hamid Karzai, Syekh Hasina (Bangladesh), Raja Abdullah (Maroko),Moammar  Gaddafi (Libya),Zardari (Pakistan), Mahmoud Abbas (Palestina).

Sementara itu, Mullah Omar (Afghanistan),Ayman al Zawahiri (Mesir),  Abu Bakar Ba’asyir (Indonesia) , Abu Omar al Baghdadi (Irak) dan Osamah  bin Laden (Arab Saudi) yang selama ini kenal menentang penjajahan Barat  dimasukkan sebagai tokoh berpengaruh dalam katagori radikal.

Beberapa tokoh gerakan Islam juga ditulis sebagai tokoh yang  berpengaruh dan memiliki jaringan internasional yang kuat seperti   Akademi Fiqih Islam Internasional, Ikhwanul Muslimin dan Hizbut Tahrir  di Yordania (Syekh Atha Abu Rashta), Aal al-Bayt Institute for Islamic  Thought di Yordania , pergerakan Fethullah Gulen Turki, dan Hizbullah di Lebanon, dan Jamaah Tabligh di Pakistan .

Sebagaimana buku-buku penokohan lainnya, list tokoh pastilah sangat  dipengaruhi oleh subjektifitas dan kepentingan penyusun. Menurut  Ustadz Abu Bakar Ba’asyir penulis buku  membagi dua tokoh Islam, moderat dan  radikal. Tokoh Islam moderat sebagaimana dimaksudkan Amerika adalah  tokoh Islam yang tidak setuju syariat Islam diberlakukan. Mereka juga  tidak setuju jika perjuangan adalah jihad. Sedang tokoh Islam radikal  adalah golongan yang berpegang teguh pada Al-Quran dan Sunnah dan  berusaha menegakkan syariat Islam.“Tokoh inilah yang oleh Amerika  dinamakan garis keras,” tegasnya. “Dan karena saya ingin syariat Islam  diberlakukan, maka saya dinamakan tokoh garis keras,” tegasnya.

sangat perlu kiranya kita menjernihkan pemahaman dan menetapkan suatu frame yang benar dalam memaknai suatu ide. Karena dari kesalahan pada tataran ini bisa melahirkan pemahaman tentang demokrasi yang keliru, yang tentu berpengaruh buat kita dalam memberikan apresiasi yang obyektif. Demokrasi adalah suatu ide yang memiliki latar belakang historis yang unik, yakni di Eropa pada abad 1350 M -1600 M (walaupun jauh jauh sebelumnya sekitar abad 6-3 SM telah dikenal sistem demokrasi langsung di Yunani). Pada saat itu terjadi pergolakan yang melibatkan para penguasa di Eropa yang mengklaim bahwa penguasa adalah wakil Tuhan di muka bumi dan berhak memerintah rakyat berdasarkan kekuasaannya, sehingga terjadi kesewenang-wenangan dan kezaliman terhadap rakyat. dalam hal ini pendeta-pendeta menjadi corong penguasa sekaligus menjadi alat legitimasi setiap kebijakan yang dikeluarkannya. Untuk menutupi kesalahannya, penguasa juga telah menutup gerak para ilmuwan yang berusaha menyuarakan pertentangannya dengan pendapat penguasa dan kaum gerejawan (contoh kasus; dipenggalnya Galileo Galilei). akhirnya muncul kekuatan dari poros lain yang dimotori oleh para filosof dan ilmuwan yang berusaha untuk merubah keadaan. Mereka mulai membahas tentang perlunya pemerintahan yang dikendalikan oleh rakyat. Namun karena seimbangnya kekuatan kedua kubu sehingga yang lahir adalah kompromistik yang juga melatarbelakangi kelahiran faham sekularisme, yakni pemisahan agama dari kehidupan. Agama hanya ditempatkan sebagai bentuk ritual manusia dengan Tuhan sedang untuk kehidupan diatur sepenuhnya oleh manusia. Otomatis karena kekosongan aturan ditengah manusia maka lahirlah ide Demokrasi ini, jadi sudah jelas dari sejarah kelahirannya demokrasi bertentangan dengan Islam.

Dalam negara demokrasi, rakyatlah yang berdaulat, artinya merekalah yang memiliki suatu kemauan (Rousseau; peletak teori kedaulatan rakyat). Aktualisasi kehendak tersebut dapat dilihat dari kebebasannya dalam membuat hukum/UUD dan aturan yang diterapkan ditengah masyarakat. Rakyat dapat mengubah sistem ekonomi, politik, budaya, sosial, dan apapun yang sesuai dengan kehendaknya. Jangan pernah berharap dalam demokrasi akan dikenal pertimbangan halal dan haram, yang ada adalah apakah itu mendatangkan manfaat atau tidak. Walhasil, dalam demokrasi, rakyat yang dijadikan sebagai ‘Tuhan”. Karenanya esensi dari demokrasi yang diakui sendiri oleh penganutnya yakni suara rakyat adalah suara Tuhan (Vox Populi, Vox Dei). Untuk lebih menjernihkan lagi, maka perlu ditambahkan beberapa substansi mendasar dari demokrasi, diantaranya: Konsep pemerintahan dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat. Dalam sistem demokrasi, kebenaran adalah yang didukung oleh suara terbanyak, baik secara mufakat atau voting. Misalnya, lokalisasi pelacuran itu haram dan terlarang. Namun dalam demokrasi hal itu bisa jadi halal karena mayoritas mereka yang duduk ”disana” mengatakan boleh. Dari kelemahan ini, maka berkembangkanlah teori Machiavelli yang menghalalkan segala cara untuk meng-Goal-kan setiap aturan yang diinginkan. Menggunakan politik uang, politik belah bambu, manipulasi suara, bahkan sampai tindakan intimidasi adalah fenomena yang wajar dalam demokrasi. Adanya kemustahilan untuk melahirkan suatu aturan yang merupakan representasi seluruh rakyat maka dibuatlah lembaga perwakilan yang diharap bisa mengakomodir suara rakyat. Sampel bisa dilihat di Indonesia yang memiliki penduduk lebih 220 juta hanya diwakili oleh sekitar 550 orang di lembaga legislatif.

Siapa pun yang mau jujur, maka akan mengatakan bahwa demokrasi bukanlah pemerintahan rakyat, tetapi lebih tepat dikatakan pemerintahan rakyat minoritas (wakil rakyat). Mengutip apa yang dikatakan oleh Gatano Mosca, Clfrede Pareto, dan Robert Michels, cenderung melihat demokrasi sebagai topeng ideologis yang melindungi tirani minoritas atas mayoritas.

Demokrasi sebagai ide yang mengandung banyak kecacatan dan kerusakan didalamnya, tetapi bisa eksis bahkan senantiasa diperjuangkan lebih dikarenakan ide ini dipaksakan untuk diterima oleh pengusung demokrasi. Untuk menutupi kubusukannya maka demokrasi akan senantiasa melakukan reinkarnasi-reinkarnasi yang mengesankan bahwa ide ini bisa diterima kapan saja dan oleh siapa saja. Ketika demokrasi dibenturkan dengan sosialisme, maka muncullah gagasan keadilan sosial dan sosialisme negara yang merupakan mix idea yang justru melahirkan ketidak jelasan. Begitu pula untuk menarik umat Islam yang secara diametral bertentangan dengan demokrasi yang beraqidah kedaulatan justru ditangan Allah, maka lewat mulut orang Islam sendiri yang telah teracuni pemikirannya mengatakan bahwa Islam tidak berseberangan dengan demokrasi karena katanya dalam Islam pun mengakui demokrasi dengan adanya musyawarah. Sungguh sangat disayangkan ketika ada umat Islam yang menerima pendapat ini. Musyawarah memang dikenal dalam Islam, begitu pula kejujuran, keadilan, kasih sayang, toleransi, juga ada dalam Islam. Tetapi tentu itu bukan alasan kita mengatakan Islam itu sama dengan demokrasi, atau Islam itu sama dengan agama lain dan ajaran-ajaran yang menawarkan konsep humanis serta moralitas. Sebagaimana kita tidak mau dikatakan sama dengan monyet hanya dikarenakan kita sama-sama punya mata, hidung, telinga, ataukah suka makan pisang.

Namun, justru adanya kecenderungan inkonsisten dan ambivalensi seperti ini menjadi bukti kegagalan demokrasi dalam mengatur manusia. Ketika demokrasi selalu ditampilkan dengan wajah keadilan, lalu mengapa penolakan sebagian besar masyarakat terhadap kenaikan BBM yang terbukti sangat tidak logis justru tidak mau digubris demi menyenangkan para kapitalis-kapitalis haus darah? Begitu pula ketika Demokrasi mengusung kebebasan, lalu mengapa ruang gerak kaum muslim untuk menjalankan ibadahnya secara total selalu dibatasi.

Bahkan saat ini demokrasi hanya dijadikan sebagai alasan yang cantik bagi negara-negara besar (red:Amerika). Dengan slogan atas nama demokratisasi, Amerika menyerang Afganistan dan Iraq yang telah memakan ratusan ribu korban, kasus penyiksaan yang sangat biadab terhadap tawanan Irak. Tidak berbeda dinegara-negara pengusung demokrasi yang lain seperti di Eropa, bagaimana ruang untuk beragama bagi penduduk Islam disana menjadi sempit karena pelarangan memakai jilbab seperti di Francis dan beberapa negara Eropa lainnya. Dibolehkannya kehidupan abnormal, Guy dan Lesbian yang justru dalam dunia binatang tidak kita dapatkan. Penegakan hukum yang jauh dari keadilan, Atas nama demokrasi Palestina yang hanya membela diri disebut teroris, sementara Israel yang terus menerus menggempur Palestina dinamai “membela hak”. Lantas dari catatan-catatan tadi, apa yang kita harap dari demokrasi…? Jangan sampai cita-cita menuju masyarakat demokrasi yang senantiasa diagungkan adalah cita-cita kosong dan membual dikarena merupakan ide utopis yang tidak akan pernah terwujud. Marilah kita jujur untuk menilai!!!

Rekonstruksi Paradigma Gerakan Mahasiswa

Siapapun dia tidak bisa memungkiri, bahwa gerakan mahasiswa memiliki peranan yang cukup berarti dalam perjalanan bangsa ini. Setumpuk predikat filosofis pun dikalungkan buat mahasiswa; mahasiswa sebagai agen perubahan (agent of change), kontrol sosial (social control), kekuatan moral (moral force), cadangan potensial (iron stock), dan sebagainya. Akan tetapi predikat itu hanyalah menjadi ungkapan romantisme belaka.

memang kita akan melihat bahwa mahasiswa adalah bagian dari komponen yang telah terbodohkan dengan demokrasi. Mereka hampir sepakat bahwa demokrasi adalah ide yang baik untuk diambil hingga akhirnya menjadi nilai nilai yang mewarnai perjuangannya. Setidaknya mahasiswa masih akan berkilah jika diperhadapkan dengan keburukan dan kegagalan demokrasi, bahwa bangsa Indonesia memang masih pada tahap belajar berdemokrasi atau transisi demokrasi. Padahal negara demokrasi sendiri hanya ada dalam komik-komik yang dikarang oleh tokoh-tokoh Barat dan para Islamofhobia. Kemudian mahasiswa (termasuk mahasiswa muslim) ikut-ikutan latah seperti apa yang dikatakan mereka. Akibatnya gerakan mahasiswa tidak lagi memiliki orientasi yang sejalan dengan ide-ide Islam sebagai ide terbaik yang seharusnya menjadi Value of objektif bagi pergerakan mereka. Ironis memang!

Kawan-kawan mahasiswa, mari kita saksikan bahwa terdapat beberapa hal yang menjadi faktor kerancuan dari gerakan mahasiswa saat ini yang sekaligus sebenarnya menjadi faktor dari berbagai macam kegagalankegagalan pencapaian usaha mahasiswa.

1. Ide yang Tidak Jelas.

Mahasiswa tidak mampu menampilkan diri sebagai insan yang cerdas, lebih bersifat emosional tapi non konseptual. Banyak bermain pada wilayah kritik auto kritik tapi kering akan solusi. Ketika Barat menyerukan demokratisasi, mahasiswa pun menyerukan hal yang sama. Ketika Barat menyerukan pluralisme, mahasiswa pun latah dengan apa yang dikatakan pihak Barat. Yang lebih disayangkan ketika gerakan mahasiswa justru menjadi pelanggeng sistem status quo yang jelasjelas telah busuk dan tidak layak dipelihara. Lagilagi karena mahasiswa tidak memiliki pemikiran dan konsep yang jelas.

2. masih menyerukan Reformasi.

Metode mereka lebih bersifat tambal sulam (reformasi) atas sistem saat ini. solusi yang ditawarkan tidak lebih dari sebuah upaya yang mempercantik rongsokan ‘mobil’ yang berkarat. Mereka masih berharap untuk memperbaiki sistem demokrasi ini, padahal itu mustahil akan tercapai. Perubahan yang harus kita lakukan adalah perubahan mendasar (revolusi/Taghyir) dan menyeluruh yaitu mengganti sistem busuk tersebut. Sebab dasar mengapa negara ini bobrok adalah akibat sistem demokrasi ini, bukan Cuma kesalahan dari pejabat nagara. Karena dasarnya saja sudah salah apalagi cabang-cabangnya. Bila kita masih saja menyerukan seruan-seruan yang hanya sebatas tegakan supremasi hukum, berantas KKN, tegakan keadilan, turunkan harga kebutuhan pokok, tolak BHMN, dsb. Tanpa membongkar asas kehidupannya yang sesat, sama saja kita mengakui diterapkannya system sekulerisme. Buanglah itu semua, karena ide-ide itu masih umum , sudah basi dan tidak menyentuh akar permasalahan yang ada.

3. Pragmatis.

Hal yang menonjol dalam sikap pragmatisme adalah ketundukan pada realita. Tampak misalnya pada pernyataan “demokrasi bukan sistem yang sempurna tapi kita tidak punya sistem yang lain” atau pernyataan dari aktivis pergerakan Islam lain“demokrasi memang bukan dari islam” tapi kalau kita tidak ikut dalam pemilu maka parlemen akan dikuasai orang-orang kafir” seakan-akan demokrasi adalah satu-satunya jalan untuk meraih kekuasaan. Ingatlah bahwa realitas tidak bisa kita jadikan dalil dalam menetapkan hukum melainkan objek yang harus dihukumi. Justru Islamlah yang seharusnya menjadi standar hidup bagi realitas umat ini. Allah Swt. berfirman

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab kepadamu dengan membawa kebenaran supaya kamu mengadili (menghukumi) manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu” (QS. An-Nisa’ [4]: 105).

4. Tidak Ideologis.

Ideologi merupakan pandangan hidup yang menyeluruh yang akan menelurkan sebuah sistem bagi kehidupan manusia. Inilah simpul dari semua kerancuan gerakan mahasiswa muslim saat ini. Gerakan-gerakan mereka tidak dilandasi sebuah ideologi Islam yang jelas. Sehingga dapat kita saksikan, ide-ide yang diusung oleh sebagian gerakan mahasiswa lebih bersifat serabutan, dengan mencampurkan Ide-ide sekuler (demokrasi) dengan Islam. Akibatnya arah perjuangan merekapun tidak menentu. Konsep-konsep perubahan dan kebangkitan pun lebih banyak mengekor pada konsep-konsep Barat. Karena pemikiran mereka tidak lagi berhubungan dengan lingkungan, kepribadian, dan sejarah kaum muslimin, serta tidak lagi bersandar pada ideologi kita yaitu Islam. Oleh karena itu, kita yang karena telah terdidik seperti itu menjadi suatu kelompok asing di tengah-tengah umat, yang tidak lagi memahami keadaan kita dan hakikat kebutuhan umat Islam.

Sikap Seharusnya

Kita menentang negara demokrasi bukan berarti setuju dengan tirani, Bentuk negara dalam Islam itu bukan republik-demokrasi, bukan kerajaan, bukan kekaisaran dll, jadi satu-satunya institusi politik Islam itu adalah Khilafah Islam yang menerapkan syari’ah Islam yang kaffah. Maka sikap gerakan mahasiswa seharusnya adalah membongkar segala kebohongan demokrasi tersebut dan memutus kepercayaan masyarakat pada sistem ini termasuk juga pada penguasa yang korup tersebut. memberikan opini pada masyarakat bahwa pemilu-pemilu yang akan diadakan tidak akan membawa perubahan selama sistemnya masih demokrasi.
Ketika masyarakat dan umat Islam sudah punya kesadaran akan bobroknya sistem ini, maka ketika itulah mereka tidak percaya lagi akan pemilu-pemilu yang diadakan, bahkan mereka tidak akan mau lagi untuk memilih satu partai pun. Tapi hal ini bukan berarti pemerintahan akan dikuasai orang-orang kafir dan sekuler seperti yang dicemaskan oleh kalangan aktivis gerakan Islam. Justru itulah yang kita harapkan, yaitu ketika rakyat tidak lagi memilih (golput) bukan berarti sama sekali tidak punya sikap politik (apolitik). Justru pada keadaan seperti itulah rezim demokrasi sekuler ini akan runtuh/tumbang karena rakyat yang sudah tersadarkan itu akan menuntut revolusi yaitu pergantian sistem dengan yang baru, yakni khilafah islam. Itulah seharusnya metode yang ditempuh pergerakan mahasiswa Islam.

Khatimah

Ketahuilah kawan-kawan mahasiswa, Sesungguhnya menjadikan demokrasi sebagai citacita dan standar perjuangan adalah kekeliruan besar mahasiswa/lembaga/gerakan mahasiswa dan akan selamanya menjadi faktor kegagalan demi kegagalan yang kita dapatkan. Khusus untuk rekanrekan mahasiswa muslim, Islam tidak bisa dikompromikan dengan ide-ide yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam (baca: Demokrasi). Islam adalah ideologi kita yang mampu memberikan solusi pada semua permasalahan umat manusia. Ke depan, gelombang perubahan dan benturan ideologi akan semakin terasa, Islam akan menantang dan meruntuhkan Kapitalisme-Sekuler dan Sosialisme-Komunis. Tinggal kita serukan kepada kawan-kawan mahasiswa, apakah anda masih berjuang dibalik demokrasi kufur ini atau dibalik perjuangan Islam? Kami tau kawan-kawan adalah orang-orang yang ikhlas memperjuangkan Islam, tapi ikhlas saja tidak cukup karena itu metode perjuangannya pun harus juga sesuai dengan syari’at Islam. Memperjuangkan demokrasi adalah hal yang sia-sia (utopis) dan dimurkai Allah. Memperjuangkan Islam mendapat ridha dari Allah.
Wallahu A’lam Bishowab

Menurut data yang dikeluarkan KPU, biaya pemilihan umum 2009 diperkirakan menghabiskan dana sebesar Rp 47,9 trilyun. Untuk Pilkada biayanya juga fantastis, Dengan biaya pesta demokrasi yang sangat besar itu, benarkah mampu melahirkan pemimpin yang berkualitas dan mampu mensejahterakan rakyat? Nampaknya kita masih harus menerima kenyataan, pemimpin yang dihasilkan ternyata justru menguras uang rakyat dengan melakukan tindak pidana korupsi. Hal ini dilakukan karena mereka sebelum menduduki kursinya sudah mengeluarkan ’biaya investasi’ yang cukup besar untuk administrasi dan biaya kampanye. Maka saatnya investasi yang ditanam dituai dari dana APBN maupun APBD disaat mereka telah menduduki kursi yang diinginkan.

Penyesatan opini

Negara yang Demokratis selalu dipropogandakan sebagai sebuah harapan dan masa depan yang cerah. Virus demokrasi ini juga telah meracuni pemikiran hampir seluruh bangsa didunia termasuk di indonesia ini. Dari rakyat jelata, politikus, akademisi, intelektual sampai sebagian tokoh agama pun menganggap demokrasi sebagai system yang ideal, walaupun pada faktanya semenjak kelahirannya sampai sekarang belum satupun bukti yang menunjukan bahwa dengan demokrasi suatu Negara akan sejahtera bahkan sebaliknya yang ada hanyalah kerusakan dan kerusakan. Menarik sekali untuk kita simak pernyataan mantan presiden AS ini :
“Jika kita mau melindungi negara kita dalam jangka panjang , hal terbaik yang harus dilakukan adalah menyebarkan kebebasan dan demokrasi.” (Goerge W. Bush, 6/11/2004)

Tidak aneh jika demokratisasi paling sering dilontarkan oleh pihak Barat amerika terhadap Dunia Islam termasuk indonesia. Barat kapitalis yang dipimpin AS tahu persis bahwa politik sekular dan demokrasi akan bisa menjadikan suatu negara itu dalam kendalinya, kerena dalam sebuah negara yang katanya demokrasi kewenangan membuat hukum dan undang-undang adalah para wakil rakyat di parlemen. Sedangkan kita sudah tau orang2 yang terpilih sebagai wakil rakyat itu umumnya telah berkompromi dengan para pangusaha kapitalis tersebut. Dengan itu AS telah menyiapkan para agennya untuk membuat kebijakan yang pro kepadanya, itulah selama ini yang terjadi.

Bukti nyata kerusakan demokrasi dapat kita saksikan dinegara ini, Justru lewat proses demokrasi, DPR mengeluarkan UU yang lebih berpihak kepada kelompok bisnis bermodal besar terutama penguasa asing. UU Migas, UU Sumber Daya Air, UU Kelistrikan, UU Penanaman Modal, semuanya berpihak pada asing dan baru-baru ini Di sahkannya UU BHP mengakibatkan Mahalnya biaya pendidikan juga akibat dari proses demokrasi. Dan itu secara resmi dan legal disahkan oleh partai-partai politik di DPR. Sedangkan tuntutan oleh rakyat mengambil alih (nasionalisasi) perusahan tambang emas, minyak, batu baru dari swasta dan perusahan asing justru tidak digubris oleh mereka yang katanya wakil rakyat. Jadi suatu kebohongan yang besar bila dikatakan mereka itu mewakili rakyat, dan kekeliruan yang besar pula bila menganggap demokrasi adalah sistem yang pro rakyat.
Semua orang yang waras tentu sepakat bahwa AS dengan ideologi kapitalismenya adalah musuh yang selama ini merugikan kita, maka dari pernyataan mantan presiden AS diatas seharusnya kita sadar bahwa ketika musuh menyebarkan demokrasi, tentu saja itu merupakan alat untuk menjaga kepentingan mereka, anehnya mengapa kebanyakan kita malah menyambut demokrasi ini dengan bangganya???

Revolusi sistem

Sekarang telah jelas bahwa persoalan bangsa ini berawal dari diterapkanya sistem demokrasi yang rusak ini sehingga dari sistem ini lahirlah para pemimpin yang tambah rusak pula. Sangat mustahil kita mengharapkan pemimpin yang baik jika sistemnya rusak. Mustahil negara ini bangkit dengan pergantian pemimpin saja walaupun seribukali lagi kita mengadakan pemilu. Kalau itu yang terus dilakukan artinya tidak lebih dari sebuah upaya yang mempercantik rongsokan ‘mobil’ yang tua dan berkarat. Yang tentunya akan memakan biaya, waktu dan tenaga yang banyak tetapi hasilnya tetap nol besar.

Perubahan yang harus kita lakukan adalah perubahan mendasar (revolusi/Taghyir) dan menyeluruh yaitu mengganti sistem demokrasi yang rusak tersebut. Jika kita masih saja menyerukan yang hanya sebatas mari sukseskan pemilu ini, pilkada ini, pilih pemimpin yang baik, tegakkan supremasi hukum, berantas KKN, tegakan keadilan, turunkan harga kebutuhan pokok, tolak BHP, dsb. Tanpa membongkar kepalsuan demokrasi, sama saja dengan ”polisi yang sibuk menangkap pemakai narkoba tanpa berusaha membongkar pabrik pembuatannya” dan tentunya pekerjaan itu tidak akan kunjung selesai bahkan semakin lama semakin parah. Buanglah itu semua, karena ide-ide itu masih umum, sudah basi dan tidak menyentuh akar permasalahan yang ada.

Mungkin ada yang berargumen bahwa Negara seperti amerika, inggris, perancis dan nergara maju lainnya adalah bukti keberhasilan demokrasi. Pandangan sekilas terhadap Negara-negara tersebut memang kelihatannya benar. Akan tetapi jika kita melihat fakta sesungguhnya justru mereka itu maju berkat kebijakan-kebijakan yang anti demokrasi, (adnan khan ; mitos-mitos palsu ciptaan barat).

Fakta sebenarnya menunjukan bahwa majunya negara-negara barat bukanlah karena demokrasinya akan tetapi karena penjajahan dan penjarahan kekayaan alam yang mereka lancarkan terhadap negara-negara sedang berkembang. Kita bisa melihat hampir disetiap negara berkembang didunia ini terdapat perusahan-perusahan asing yang merampok kekayaan alamnya dengan kedok investasi, alih teknologi, bahkan dengan isu memberantas terorisme dll. Jadi penjajahan inilah yang sebenarnya membuat negara barat itu maju bukan karena keberhasilan demokrasinya.

Para intelektual dan politisi negara ini umumnya telah silau dengan kemajuan barat terutama bagi mereka yag telah mengecap pendidikan disana, sehingga mereka selalu mengagung-agungkan negara penjajah tersebut. Sebenarnya mereka lupa bahwa ”wajah” sebenarnya negara barat itu bukanlah pada kemajuan di negaranya, artinya jika melihat wajah negara barat sebenarnya maka lihatlah di iraq, afganistan, afrika bahkan di indonesia ini maka akan disaksikan berbagai kerusakan, kemiskinan, kelaparan dll yang merupakan akibat penjajahan mereka.

Akan tetapi sekali lagi karena mayarakat, para intelektual dan politisi negara ini telah teracuni pemikirannya, maka wajar saja dalam melihat demokrasi masih dengan kaca mata kuda sehingga muncullah pernyataan “demokrasi tidak salah, yang salah itu penerapannya” atau “kita baru belajar berdemokrasi, mudah-mudahan pemilu besok ada perubahan” dll. Begitulah kira-kira pernyataan defensive dan rendah diri yang sering dikemukakan oleh penghamba demokrasi jika ada yang mengungkap kebrobrokan demokrasi tersebut. Pernyataan defensive ini merupakan bentuk sikap pembelaan terhadap kedaaan yang sebenarnya sudah nyata-nyata bobrok sekaligus menggambarkan pola fikir yang masih rendah sehingga tidak bisa melihat dengan jernih.

Khilafah pengganti demokrasi

Kesalahan fundamental dari demokrasi adalah meletakkan kedaulatan ditangan rakyat artinya rakyatlah yang berhak membuat hukum, peraturan / undang-undang. Oleh Karena tidak mungkin seluruh rakyat bermusyawarah untuk membuat UU maka dipilihlah para wakil rakyat yang katanya sebagai representasi suara rakyat. Dari kenyataan proses demokrasi ini minimal ada 2 kesalahan fundamental :

Pertama, anggapan bahwa wakil rakyat yang terpilih dalam mekanisme demokrasi akan memperjuangkan nasib rakyat adalah mustahil terwujud (seperti yang telah dijelaskan diatas). Kesalahan kedua, dengan memberikan hak membuat UU kepada wakil rakyat adalah mustahil diharapkan UU tersebut akan baik untuk mengatur negara ini sebab UU yang dihasilkan telah dipengaruhi berbagai kepentingan, kemudian akal menusia juga terbatas dalam menentukan apa yang baik dan buruk untuk dirinya sendiri apalagi untuk mengatur sebuah negara yang besar ini. Orang awampun sadar bahwa ketika suatu peraturan/UU diserahkan pada sekelompok orang tertentu (DPR) adalah hal yang wajar peraturan yang dibuat akan memihak kepentingan mereka dan konco2 nya.

Berbeda dengan sistem politik Islam (khilafah) dimana kesalahan fundamental dari demokrasi tidak akan ditemui, karena dalam pemerintahan Islam pembuatan hukum/UU hanya diserahkan kepada Allah dan rasul-Nya yang kita temukan dalam Al qur’an, as Sunnah dan yang tercermin dalam ijma’ para sahabat ra. Dialah yang lebih tahu bagaimana mengatur kehidupan manusia ini sebab Dia jugalah yang menciptakan. Jadi tidak ada peluang oleh para pemimpin Negara/daulah Islam untuk memanfaatkan kewenangannya membuat UU untuk kepentingan mereka.

Oleh karena itu dalam Islam seluruh UU baik yang mengatur ekonomi, sosial, pendidikan, pemerintahan, pidana, pertahanan keamanan bahkan bagaimana politik luar negri telah ditetapkan. Khalifah selaku pemimpin negara hanya tinggal menerapkan saja. Makanya kita bisa menyaksikan selama 12 abad syari’at Islam diterapkan dalam sistem khilafah kemakmuran bagi rakyat (muslim dan non muslim) dapat merata diseluruh pelosok negeri, dalam hal politik luar negri khilafah Islam telah menjadi satu-satunya negara adidaya didunia. Allah Swt. juga berfirman:

“Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi. Akan tetapi, mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu. Karena itulah, Kami menyiksa mereka karena perbuatan mereka itu” (QS al-A’raf [7]: 96).

Metode perubahan

“Kita harus realistis” itu lah pernyataan yang sering dikemukakan umumnya para aktivis gerakan perubahan. Artinya mereka masih menganggap untuk mengubah keadaan negara ini kita mesti ikut dalam pemerintahan, setelah kita menangkan pemilu dan kuasai pemerintahan maka kita terapkan kebijakan yang pro rakyat. Itulah yang mereka maksud perjuangan yang realistis. Sedangkan mereka menganggap perjuangan ekstra sistem adalah tidak realistis.

Perlu kita cermati bahwa pandangan yang menyatakan untuk mengubah negara ini mestinya kita masuk sistem memang seakan-akan realistis, pandangan inilah yang yang selama ini digembar-gemborkan sehingga telah menancap kuat dibenak para aktivis perubahan. Tapi faktanya tetap saja tidak ada perubahan bahkan kondisi negara ini makin terpuruk. Betapa banyak para aktivis yang dulunya idealis tapi toh setelah menjabat idealisme mereka luntur. Inilah yang kami nyatakan bahwa demokrasi sejatinya adalah perangkap yang sengaja di setting oleh barat AS agar suatu negara bisa dalam kendali mereka.

Oleh karena itu, kita harus mengubah paradigma berfikir dan keluar dari semua pandangan-pandangan palsu selama ini. Perubahan yang revolusioner/ sistemik itu hanya akan tejadi oleh gerakan yang aktiv diluar sistem yang berlaku, dalam sejarah kita ketahui betapa banyak runtuhnya sebuah sistem dan rezim justru dilakukan oleh gerakan ekstra. Revolusi bolshevik yang menumbangkan kekuasaan tsar rusia oleh gerakan komunis, revolusi prancis yang menumbangkan kediktatoran gereja melahirkan kapitalisme, Revolusi Islam yang dilakukan Muhammad Rasulullah SAW di madinah yang melahirkan sebuah peradaban Islam yang agung. semua dilakukan ekstrasistem. Begitu pula dalam perubahan rezim yaitu runtuhnya orde baru yang korup oleh gerakan reformasi. Pertanyaanya, apakah dilakukan oleh mereka yang berada diparlemen atau ekstra parlemen? Tentu jawabannya adalah oleh gerakan ekstraparlemen.

Dari fakta perubahan system politik tersebut dapat kita simpulkan bahwa terjadinya perubahan sistemik berawal dari sikap ketidakpercayaaan masyarakat terhadap penguasa dan sistem yang berlaku. Sebab berlangsungnya suatu pemerintahan adalah akibat adanya kepercayaan/interaksi positif antara masyarakat dengan pemimpin dan sistemnya tadi. Makanya seharusnya dilakukan adalah memutus kepercayaan tersebut dengan cara mengungkapkan segala kebobrokan dan kepalsuan pemimpin dan sistem yang berlaku kepada masyarakat dan disaat yang bersamaan kita harus menawarkan system alternatif. Ketika itu terjadi maka masyarakat akan menghendaki perubahan kepada sistem alternative tersebut yaitu khilafah Islam.

Kesadaran ini sebenarnya sudah ada, hal ini terbukti dengan tingginya angka golput (rata2 40%) disetiap daerah. Mungkin ada yang beranggapan jika kita tidak berpartisipasi dalam sistem ini maka pemerintahan akan dikusai oleh orang2 yang tidak amanah sehingga kondisi negara makin terpuruk. Muncullah pernyataan yang lahir dari pandangan yang dangkal seperti “memang tidak ada yang ideal tapi kita harus memilih yang baik diantara yang buruk”.

Pandangan dangkal yang masih menggunakan logika demokrasi itu harus kita buang jauh-jauh. Kita harus berfikir diluar “kotak” demokrasi yang ada selama ini. Jika ketidakpercayaan terhadap sistem demokrasi ini terus meningkat sampai batas yang optimal dan itu mereka tunjukkan dalam sikap untuk tidak memilih (golput ideologis), maka bukan berarti mereka tidak bertanggungjawab dan juga bukan berarti negara ini akan dipimpin oleh orang2 yang tidak amanah. Sebab dalam keadaan itu, otomatis sistem demokrasi ini akan runtuh karena rakyat sudah menghendaki sistem yang baru.

Oleh kerana itu tidak tepat tuduhan yang mengatakan orang yang tidak memilih (golput ideologis) adalah tidak bertanggungjawab dan tidak peduli untuk kebaikan bangsa ini. Justru meraka yang tidak memilih karena kesadaran ideologis inilah yang sebenarnya bertanggungjawab untuk kebaikan bangsa ini karena mereka yakin jika terus menggunakan hak pilih berarti sama saja melanggengkan sistem demokrasi yang telah terbukti menyengsarakan bangsa ini. Jadi siapa sebenarnya yang tidak bertanggung jawab??? Sekali lagi berfikirlah diluar “kotak “demokrasi.

Wallahu’alam